Miéling Basa Indung: Ulah Éra Nyarita ku Basa Sunda




Poé Basa Indung ditetepkeun ku UNESCO dipiéling tiap tanggal 21 Februari. Salaku salah sahiji lembaga PBB anu museurkeun diri kana, salah sahijina, pasualan budaya (culture), UNESCO mémang sakuduna numuwuhkeun sumanget ka nagara-nagara anu aya di sakuliah dunya sangkan ngamumulé Basa Indung di nagarana séwang-séwangan.

Ngamumulé salah sahiji unsur budaya nyaéta Basa Indung mémang lain perkara gampang. Tangtu baé merelukeun tarékah malahan cara anu jitu sangkan Basa Indung, salaku indungna basa jeung éntitas basa nasional digunakeun dina paguneman sapopoé ku masyarakat. Sok komo lamun udaganna generasi milénial, tarékah jeung stratégina ogé kudu nyurup jeung alam pikir ieu generasi.

Sanajan dina prakna cumarita ku Basa Sunda di Tatar Sunda masih can nyurup jeung undak-usuk basa, saheunteuna, masyarakat masih daék ngagunakeun basana sorangan. Dina raraga ngamumulé Basa Sunda minangka Basa Indung di Tatar Sunda, gramatika jeung undak-usuk basa mémang sakuduna diwanohkeun ka masyarakat ngan lain tujuan. Hal penting dina raraga ngamumulé Basa Sunda, salah sahijina, kudu dimimitian ku sikep nyieuhkeun kaéra nalika nyarita ku Basa Sunda.

Aya dua hal anu kaalaman ku masyarakat Sunda nalika cumarita ku Basa Sunda, utamana dina calagara-calagara resmi. Kahiji, éra kusabab aya anggapan masih can merenah undak-usuk basa dina cumarita, biantara, jeung paguneman. Kadua, ieu mah anu kaalaman ku generasi milénial, aya anggapan Basa Sunda mangrupa basa kadua sanggeus basa nasional. Aya anu leuwih dipikapaur sok sanajan kontéksna heureuy, Basa Sunda dianggap basa kampungan, basa pasisian, jeung jauh ka kota.

Dina prakna cumarita arék ngagunakeun basa naon ogé, hal paling utama nyaéta logis jeung kahartina jejer carita. Heunteu gumantung teuing kana undak-usuk basa. Lain hartina undak-usuk basa henteu penting, keur ngamimitian sangkan urang Sunda henteu éra nyarita ku Basa Sunda mémang sakuduna dimimitian hela ku daék ngagunakeun basana sorangan. Lain saukur dina cumarita ogé kudu diprakkeun dina seratan, umpamana nyerat status dina média sosial.

Tingkatan Basa

Basa anu digunakeun ku masyarakat Nusantara mémang miboga tingkatan sabab anu kentel jeung sagulung-sagalang jeung masayarakat urang nyaéta norma susila jeung étika. Tingkatan basa digunakeun keur ngukur kelas sosial jeung atikan anu ditampa ku jalma. Ngan lamun ngukurna ku atikan mah tangtu baé tingkatan basa ngan kabagi kana dua; basa resmi jeung basa loma (sapopoé).

Digunakeun tingkatan basa di masyarakat féodal ogé kudu disungsi jeung ditalungtik deui kalawan daria sabab tumuwuh jeung dinamika basa kacida gedé dipangaruhan ku ngangsregna jaman. Conto leutik, dina tingkatan basa lemes (handap asor) di wewengkon beulah wétan disebut basa kromo inggil, basa lemes biasana digunakeun di karaton. Sabenerna lain basa anu biasa digunakeun ku kaum ménak tapi mangrupa basa anu biasa digunakeun ku cacah ka ménak. Kadieunakeun digunakeun ku sahandapeun ka saluhureun.

Papada ménak atawa ti kaum ménak ka sahandapeun (abdi dalem jeung masyarakat biasa), tangtu baé basa anu digunakeun nyaéta basa garihal jeung loma. Kiwari dipaké dina kahirupan sapopoé ku masyarakat urang dina wangun basa loma jeung garihal.

Dina basa lemes atawa kekecapan handap asor kaciri pisan kecap-kecap anu digunakeun nuduhkeun hubungan vertikal ti handap ka luhur. Kecap abdi jeung kula mangrupa cognate atawa turunan tina abdi (hamba) jeung kula (kaula, rahayat biasa). Tingkatan basa anu diwatesan ku kelas atawa tingkatan sosial samodél kieu bisa jadi hahalang generasi milénial dina nyarita ku Basa Sunda, éra sieun salah jeung sieun disebut garihal, sok komo nalika diucapkeun dina calagara resmi.

Basa anu geus ngamasyarakat di urang geus sakuduna mangrupa basa-basa loma anu teu diwatesan ku tingkatan basa, sebut baé basa sedeng, garihal teuing henteu, sopan teuing ogé henteu. Ku cara kitu, masyarakat di urang bakal leuwih jembar jeung moal kararagok cumarita ku Basa Sunda. Basa lemes prakna dimimitian ti lingkungan kulawarga hela

Basa garihal

Basa garihal atawa kasar geus jadi basa sapopoé anu dipaké ku generasi milénial. Digunakeun kumaha kontéks, ngan tangtu dipeunteun salaku basa anu teu sakuduna diucapkeun. Kecap anjing, babi, monyét, jeung ngaran sato séjénna geus jadi lalawuh cumarita sapopoé. Sarkasme geus henteu manggihan deui tempat anu cocog.

Biasana kecap-kecap garihal tadi digunakeun nalika ngambek, mudalkeun kakeuheul, kiwari diucapkeun dina kayaan naon baé. Kusabab salah sahiji sifat basa nyaéta dinamis, antukna kecap “anjing” robah harti tina ngaran sato jadi kecap “artikel”. Nalika aya budak ngomong, “Arék kamana, jing?”, kecap “jing” bisa dibéré harti jadi kecap keur ngaraketkeun sosobatan. Anu disebut anjing ogé, anéhna, henteu ngambek, malahan males ku ngomong, “ Arék sakola, nyét!”

Ngan sabolostrong-bolostrongna ogé barudak di urang, keukeuh baé nalika ngomong ka saluhureun jeung ka indung bapa mah bakal mikir sarébu kali ngedalkeun basa garihal. Tingkatan basa mémang geus kentel sagulung-sagalang jeung kahirupan masyarakat Sunda.

Sakola tangtu boga pancén beurat keur ngatik barudak dina mekarkeun deui basa anu loyog jeung kahirupan di masyarakat sorangan. Basa Sunda geus sakuduna diwanohkeun deui ka para pamilon atikan, lain alakadarna, tapi kudu daria diajarkeun. Ngan asa pamohalan, urang Sunda anu cicing di Tatar Sunda teu bisa nyarita sakecap-kecap acan ku Basa Sunda.

Miéling Basa Indung

Kapaur dina hiji mangsa Basa Indung bakal tumpur ludes mémang teu didasaran ku panalungtikeun. Ngan saukur kapaur. Buktina mah, basa di ieu wewengkon tetep digunakeun dina paguneman jeung wangkongan sapopoé. Basa Indung ogé beuki jembar kusabab pangaruh akulturasi jeung asimilasi dina widang basa. Lain hal anéh, basa Sunda kiwari dipinuhan ku kecap-kecap serepan tina basa deungeun sangkan ditarima kalawan éféktif ku papada. Jadi, basa jeung kecap-kecap ti bangsa deungeun henteu kudu dipapaksa sangkan nyurup jeung Basa Indung. Hal anu sakuduna dilakonan nyaéta ngamumulé Basa Indung jeung ngawanohkeun ka bangsa deungeun.

Dina raraga miéling Basa Indung, pamaréntah medalkeun ajakan sangkan Basa Sunda bener-bener dijadikeun basa sapopoé jeung panganteur dina calagara resmi. Jalma anu kasebut budayawan Sunda jeung anu mikareueus kana kasundaan geus sakuduna jadi lulugu catur dina rupaning calagara ngamumulé Basa Sunda.

Pancén anu kawilang beurat disanghareupan ku para akademisi kasundaan nyaéta ngaguar jeung ngoréhan deui kecap-kecap anu kawilang jarang digunakeun deui ku masyarakat Sunda. Bakal mekar jeung jembarna basa buhun dipangaruhan ku unsur budaya séjénna. Barudak moal wanoh kana téténong, pabéasan, boboko, jeung aseupan nalika usukan-asakan kadaharan geus ninggalkeun cara anu geus diluluguan ku karuhun urang. Tangtu baé, méjikom jeung dispénser leuwih dipikawanoh ku barudak tibatan hawu jeung sééng. Hartina, ngamumulé Basa Sunda minangka Basa Indung merelukeun pangrojong anu sifatna holistik, sabundel jeung kudu dimumuléna unsur-unsur budaya Sunda anu séjén.

Terjemahan

Hari Bahasa Ibu ditetapkan oleh UNESCO dan diperingati setiap tanggal 21 Februari. Sebagai salah satu lembaga PBB yang membidangi kebudayaan, UNESCO memang seharusnya memberikan pemantik semangat kepada negara-negara anggota PBB agar mau partisipasi dalam menjaga dan melestarikan bahasa ibu di negara masing-masing.

Melestarikan salah satu unsur kebudayaan, yaitu bahasa ibu, memang bukan sesuatu yang mudah. Hal tersebut tentu saja memerlukan cara dan strategi yang tepat agar bahasa ibu sebagai ibu bahasa daerah dan cikal bakal bahasa nasional digunakan sebagai bahasa keseharian. Apalagi jika sasarannya generasi milenial, cara dan strategi yang digunakan pun harus sesuai dengan alam pikir mereka.

Meskipun dalam praktiknya, berbicara dengan bahasa ibu, sebagai contoh Bahasa Sunda, masih belum sesuai dengan gramatika bahasa, paling tidak, masyarakat masih memiliki keinginan menempatkan bahasa ibu sebagai milik dirinya. Dalam upaya pelestarian bahasa ibu, gramatika (undak-usuk basa dalam Bahasa Sunda) memang seharusnya diperkenalkan kepada generasi milenial namun jangan ditempatkan sebagai tujuan. Hal penting dalam proses pelestarian bahasa, salah satunya, harus diawali oleh sikap membuang jauh rasa malu dalam menggunakan bahasa ibu sebagai bahasa pergaulan.

Ada dua hal sebagai realita penggunaan bahasa ibu di masyarakat Sunda, terutama saat bahasa ini dibahasakan dalam acara-acara resmi. Pertama, rasa malu disebabkan oleh anggapan penutur belum sepenuhnya menguasai gramatika Bahasa Sunda, baik saat melakukan komunikasi verbal, berpidato, atau menyampaikan sambutan. Akhirnya dalam acara-acara resmi, penutur lebih memilih menggunakan Bahasa Nasional meskipun mayoritas pendengar berasal dari Sunda.

Kedua, realita yang dialami oleh generasi milenial, ada anggapan Bahasa Sunda merupakan bahasa kedua setelah bahasa nasional. Hal yang paling dikhawatirkan meskipun dalam konteks kelakar, Bahasa Sunda dianggap sebagai bahasa kampungan, pinggiran, dan bukan bahasa urban.

Dalam praktiknya, berkomunikasi menggunakan bahasa apa pun, hal penting darinya yaitu bahasa yang diucapkan oleh penutur harus logis dan dapat dimengerti maksud dan tujuannya. Tidak terlalu terikat oleh gramatika bahasa. Bukan berarti gramatika bahasa tidak penting, untuk memulai agar orang Sunda atau siapapun di daerah lainnya tidak memiliki rasa malu berbicara dengan bahasa ibu. Tidak sekadar dalam berbicara, penggunaan bahasa ibu juga sebaiknya dipraktikkan dalam tulisan, misalnya saat menulis status di media sosial.

Tingkatan Bahasa

Bahasa yang digunakan oleh orang-orang di Nusantara memiliki tingkatan (kasar-sedang-halus). Hal ini disebabkan oleh pengamalan norma susila sangat kental di Nusantara dari generasi ke generasi. Pada sisi lain, tingkatan bahasa yang digunakan juga telah menjadi ukuran kelas sosial dan latar belakang pendidikan seseorang.

Tingkatan bahasa yang dipakai oleh masyarakat bercorak feodal harus diteliti secara serius karena perkembangan dan dinamika bahasa dipengaruhi oleh perkembangan dan kemajuan zaman. Contohnya, dalam tingkatan bahasa halus, masyarakat Jawa menyebut kromo inggil. Bahasa halus digunakan di dalam keraton. Jika ditelaah, penggunaan bahasa halus di masyarakat Sunda dan di daerah lain sebetulnya merupakan bahasa yang digunakan oleh rakyat biasa kepada kaum menak (aristokrat). Saat ini, bahasa halus biasanya digunakan oleh orang muda kepada yang lebih tua.

Sesama kaum menak atau saat kaum menak berbicara kepada rakyat biasa, mereka menggunakan bahasa sedeng (bahasa loma) bahkan cenderung kasar. Saat ini bahasa sedang (loma) biasanya digunakan sebagai bahasa percakapan sehari-hari.

Dalam bahasa halus sangat terlihat kata-kata yang digunakan membuktikan hubungan vertikal antara penutur dengan pendengar, arahnya dari bawah ke atas. Kata “abdi” dan “kaula” dalam Bahasa Sunda merupakan cognate atau turunan dari ‘abdi (hamba), kaula (rakyat biasa). Konon, kata “saya” juga berasal dari sahaya, ambo dari hamba. Tingkatan bahasa yang dibatati oleh kelas sosial seperti ini dapat menjadi penghalang bagi generasi milenial dalam bertutur menggunakan bahasa ibu. Mereka akan malu dan takut jika ucapan yang dikeluarkannya disebut kasar, apalagi jika diucapkan dalam sebuah perhelatan resmi.

Bahasa yang sudah memasyarakat sudah seharunya merupakan bahasa loma (keseharian) yang tidak dibatasi oleh tingkatan, sebut saja sebagai bahasa sedang: tidak terlalu halus atau tidak sangat kasar. Dengan begitu, masyarakat akan lebih terbuka dan tidak kaku menggunakan basa ibu dalam bertutur. Untuk bahasa halus memang harus dibiasakan di lingkungan keluarga terlebih dahulu.

Bahasa kasar

Bahasa kasar atau garihal (B.Sunda) sudah menjadi bahasa keseharian dipergunakan oleh penutur milenial. Dipakai sesuai dengan konteks, tetapi tentu saja penggunaan bahasa jenis ini akan dinilai kurang baik, bukan bahasa yang seharusnya diucapkan oleh manusia beretika. Pelafalan kata anjing, babi, monyet, dan nama-nama binatang lainnya telah menjadi hidangan keseharian kita. Sarkasme sudah tidak menemukan lagi habitat yang cocok.

Dulu, kata-kata kasar tadi digunakan ketika seseorang sedang marah, melampiaskan emosi, namun sekarang telah biasa diucapkan dalam kondisi apa pun. Ini dapat saja disebabkan oleh sifat bahasa yang dinamis dan cair, pada akhirnya kata “anjing” berubah makna dari nama binatang menjadi sebuah kata ganti. Ketika seorang anak berkata: “ Mau ke mana, Jing?”, kata “anjing” dalam kalimat ini diberi arti panggilan kepada teman karena kedekatannya. Anak yang ditanya juga membalasnya dengan kalimat, “ Mau berangkat sekolah, Nyet!”

Kendati demikian, sekasar dan sebandelnya anak-anak di negeri ini, tetap saja mereka akan menggunakan bahasa yang mereka anggap paling halus saat bertutur kepada orangtua atau orang yang mereka tua-kan. Mereka akan berpikir seribu kali bertutur kasar kepada siapa pun. Tingkatan bahasa memang telah sangat kental memengaruhi hidup kita.

Memperingati hari bahasa ibu

Sampai sekarang, ada rasa khawatir, bahasa ibu dan bahasa daerah akan tergerus oleh bahasa lain. Kekhawatiran ini memang belum diteliti secara serius atau kekhawatiran ini memang tidak perlu diteliti karena hanya sebatas rasa khawatir berlebihan saja. Buktinya, bahasa ibu di Negara ini tetap digunakan dalam percakapan keseharian. Bahasa ibu juga semakin berkembang baik jumlah kosa kata juga makna dan penafsirannya karena pengaruh akulturasi dan asimilasi budaya. Bukan hal aneh, bahasa ibu (B. Sunda) kontemporer dipenuhi oleh kosa kata serapan dari bahasa lain dan telah diterima karena lebih efektif digunakan oleh masyarakat. Jadi, bahasa serapan dari bahasa lain tidak sepenuhnya harus dipaksa dibahasakan menjadi bahasa daerah atau nasional. Hal yang seharusnya dilakukan adalah tetap menjaga dan melestarikan bahasa ibu, bila memungkinkan memperkenalkannya kepada orang lain.

Dalam rangka memperingati Hari Bahasa Ibu Internasional, pemerintah telah mengeluarkan ajakan agar bahasa daerah benar-benar dijadikan bahasa pengantar dalam setiap acara resmi. Tentu saja, siapa saja apalagi para budayawan harus menjadi pionir terdepan dalam kegiatan-kegiatan pelestarian bahasa ibu atau bahasa daerah di masing-masing wilayah.

Upaya pelestarian dan pemekaran bahasa ibu, saya pikir, merupakan tugas kita terutama sekolah. Bahasa ibu dan kata-kata buhun (kuno) harus diperkenalkan kembali kepada generasi milenial, kepada para siswa, dan harus benar-benar dijadikan bahan ajar di sekolah.

Tugas berat yang akan selalu dihadapi oleh para budayawan dan akademisi yaitu melakukan penelitian, mencari kembali, dan menemukan kosa kata bahasa ibu yang sudah jarang digunakan dalam bertutur kata. Keberadaan kosa kata dalam bahasa ibu sangat dipengaruhi oleh kehadiran unsur-unsur kebudayaan lainnya. Generasi milenial tidak akan mengenal hawu (tungku), pabéasan (tempat menyimpan beras), dan aseupan (kukusan) jika masyarakat sendiri telah terbiasa menanak nasi secara elektrik dan digital. Mereka akan lebih mengenal magic-jar dan dispenser. Artinya, pelestarian bahasa ibu sebagai bahasa daerah memerlukan daya dukung bersifat holistik. Satu paket dengan upaya pelestarian unsur-unsur budaya lainnya.
Kang Warsa
Kang Warsa Sering menulis hal yang berhubungan dengan budaya, Bahasa, dan kasukabumian.

1 komentar untuk "Miéling Basa Indung: Ulah Éra Nyarita ku Basa Sunda"

Sila kirim tanggapan atau saran...